三星堆出土的上古时期的玉璋

　　在距今八千多年的时间长河里，华夏文明留下了让人深刻的玉文化体系。2000年，是中国玉文化研究的繁华期，在中国著名社会学家、人类学家费孝通先生的倡议下，中国玉文化研究有了很大的发展，在商业层面也取得了举足轻重的进步。

　　费孝通认为，在全世界文化体系里，唯有华夏文明有尊玉爱玉的传统，且8000多年未曾中断。其中不仅有深厚的华夏文化背景，更隐喻着中国文化发展的客观规律，研究和推广玉文化，是关系到中华民族生死存亡的大事。

　　如今20年过去了，中国人的民族自信心回来了，中国人的文化骄傲回来了，中国人独特的审美情趣也得到了中国社会各阶层的广泛重视。

　　然而，中国文化在对外输出时，遭遇了很大的难题，归结起来就是两点不认可：价值不认可，市场不认可。以至于有些人戏称，全世界的最大的玉市场就在中国，也只有中国，最多扩大到亚洲或东亚(泛华夏文化圈)。

　　价值不认可，本质是不认可玉石文化背后的中国文化;市场不认可，是国外的普通年轻人没有兴趣了解深厚的中国文化，对中国文化的认知还停留在：中国功夫、修真小说爽文和抖音。

　　玉文化，传递的是什么价值?

　　首先是中国式的包容。纵观中国玉文化8000年，玉，或者说我们最重视的玉种，从来都是外来物。和田玉和翡翠，都不是产自传统的中原地区。和田玉来自新疆昆仑山，翡翠来自东南亚国家缅甸。

　　这彰显了中国文明一以贯之的价值观：海纳百川，包容并蓄。只要你认同中华文明，你就是中华文明的一分子。

　　玉跟宝石的最大区别是，玉是很多小晶体的集合体，它们共同构成了玉，“君子和而不同”，“和”读第四声，是指不同声音的和谐共奏。不同成分的小晶体无绵无咧地构成了最美丽的玉。宝石则是单一大结晶，讲究的不是和谐，而是同一。

　　就像孙中山先生在武昌起义时，喊出的口号“驱逐鞑虏，恢复中华”，革命成功后旋即又改成“五族共和”，这正是中国式的价值观。

　　其次，是中国式的仁义。

　　德玉文化的内涵，是儒家的君子文化，即中国式的“仁义”。

　　“仁者爱人”，仁的第一重含义，是对家庭的重视，正确处理家庭伦理关系，孝敬长辈，抚养晚辈，父慈子孝，兄友弟恭。这是与外国倡导的个人自由主义价值观严重冲突的。

　　仁的第二重含义，是把爱推己及人，己所不欲勿施于人。中国传统文化里流行的“赠玉”行为，就是这种价值观的体现。玉不离身，因为代表仁的玉对我很重要;玉赠君子，把仁推广传播出去，更加重要。

　　仁的第三重含义，是保持分寸。该你管得，要“当仁不让”;不该你管的，要“敏于事而慎于言”。

　　至于“义”，则要做到“廉而不刿”，就是有棱角却不至于割伤别人，做事有礼有节，却又温润而泽。很多盘了很久的玉把件一样。

　　所以说，当有一天，玉文化可以跟宝石文化并驾齐驱的时候，中华文化也将在世界舞台上大放异彩。这需要我们所有华夏子孙一同努力。(中华玉网)